O Elemento Fogo – Segundo a Medicina Tradicional Chinesa

O Elemento Fogo

O Elemento Fogo é responsável por ativar e promover a circulação do Qi, que por sua vez promove a circulação do sangue.

Na concepção da Medicina Tradicional Chinesa, o Coração armazena a Consciência (Shen) e, também, a residência da Consciência (Shen). Nesta concepção, o Coração é o Órgão que controla a consciência, ao invés do cérebro, como na concepção da Medicina Ocidental.

O antigo livro das definições (Neijing) refere-se ao Coração como o governante do corpo humano, o assento da consciência e inteligência. Se desejarmos nutrir este elemento fundamental em nossa prática diária, então nossas vidas serão longas, saudáveis e seguras.

Se a visão do governante se torna distraída e incerta, no entanto, o caminho se tornará congestionado, e danos severos ao corpo material serão o resultado. Se levarmos uma vida centrada em pensamentos e ações que nos distraiam, consequências danosas será o resultado.

O sábio considera seu corpo como a um país:

O Coração é o governante, e o Jing (energia ancestral, base para que a vida seja desenvolvida) e o Qi (energia que move o corpo) são os cidadãos. Se o Coração não abusa de sua posição superior, permanece centrado nos assuntos essenciais, o Jing irá florescer e o Qi será estável, intrusos será afastado, o Dantian (é o ponto de energia vital mais importante) permanecerá repleto de tesouros, e cada parte do corpo será iluminada e integra. – “Compêndio sobre Honrar a Vida do Dr. Shen Shi Zunsheng Shu,1773”.

Todos os 12 canais obedecem às ordens do Coração. O Coração, portanto, é o governante dos órgãos. Sua posição é o Sul, sua estação é o Verão, e sua natureza é o Fogo e o sabor o Amargo. O Coração, portanto; representa o princípio referido como o fogo imperial do corpo.

Sua relação com os demais órgãos é hierárquica; não só os 12 canais harmonizam seu respectivo Qi (funções) de acordo com as ordens do Coração, mas oferecem todo seu Jing (essência material) como um tributo para nutrir o Coração.

O Coração, portanto, é a raiz da Vida, o assento do Shen (espirito ou consciência) o mestre do Coração, o comandante dos vasos. Esta posição elevada se deve à onipresença do Shen: Shen reside no Qi, e o Qi reside no Jing.

O Coração está conectado aos Rins. O clássico (Neijing) afirma: “O Coração reside nos vasos”. Governa os vasos do Rim, não através de uma posição de controle no ciclo de dominância (onde na verdade os rins controlam o Coração), mas simplesmente por ser o mestre de todos os órgãos. Antes que o fogo do Coração possa se unir harmoniosamente com a água dos rins, no entanto, a água dos rins deve ser suficiente. Caso contrário o Coração irá se inflamar sem controle e toda a possível enfermidade do Coração e dos rins se originará.

Devido a esta interdependência entre Coração e Rins, existem duas formas de se nutrir e proteger o Coração: primeiramente, há o método de se nutrir o Qi do Coração diretamente, ou seja, por meio de seu próprio canal. Isto significa: não sobrecarregue a si mesmo com pensamentos depressíveis, não fique ansioso quanto a eventos futuros que podem nunca acontecer, não se prenda a coisas que já estão no passado – todas essas emoções dissipam o brilho do Shen. Se esforçarmos demais nosso Coração, afetaremos seu Qi. Caso aconteça, o Jing do Coração também será danificado, e o Shen (espírito), consequentemente, perderá sua morada.

O Coração auxilia o Pulmão na formação do Zhong Qi (Qi Torácico) que auxilia os batimentos do Coração e, também o Pulmão para os movimentos respiratórios. Esta energia, também auxilia o Coração pra movimentar o sangue e o Pulmão para circular o Qi através da rede de Canais e pelos tecidos do corpo.

Em relação ao estado do espirito da Consciência (Shen), o fígado e o Coração são dois órgãos que estão mais relacionados em manter o balanço harmonioso das emoções e de um fluxo suave, adequado e apropriado das relações ao estímulo ambiental.

Não havendo esse fluxo harmonioso é que surgem as sensações de inquietação, de ansiedade e de pânico que são também manifestações de agitação de espirito (Shen).

O Baço e o Coração estão inter-relacionados por causa da sua conexão com o Sangue. O Baço produz o Sangue porque ele fornece a Essência dos Alimentos, que é a base do Sangue sendo, portanto, de muita importância para o Coração, que governa o Sangue. Se o Qi do Baço for deficiente e não puder elaborar Sangue suficiente, irá inevitavelmente provocar uma Deficiência de Sangue no Coração, com sintomas de tontura, falta de memória, insónia e palpitação.

O Coração abre-se na Língua e manifesta-se na Face.

Através da língua e da face podemos avaliar o seu estado energético. Uma língua rósea e umedecida significa que o coração está pleno de Qi e sangue; quando pálida e mole mostra deficiência; na estagnação de sangue ficará púrpura e seca e vermelha nos casos de fogo no Coração. Em casos mais graves pode haver diminuição da mobilidade da língua, com transtornos da fala. Uma face rósea e brilhante denota um estado de harmonia do Qi e do Sangue. Se estes estiverem deficientes ela será opaca e sem brilho.

Os órgãos do Elemento Fogo são o Coração, Intestino Delgado, Triplo Aquecedor e Pericárdio:

O Elemento Fogo é diferente dos outros Elementos, possuem dois órgãos Yin e Yang, dois deles não são órgãos comuns e são muitas vezes chamados de funções.

Os dois órgãos são o Coração de natureza Yin e o Intestino Delgado de natureza Yang e os dois órgãos são o Pericárdio de natureza Yin e o Triplo Aquecedor de natureza Yang.

O Pericárdio está intimamente relacionado ao Coração. A visão tradicional do Pericárdio consiste no fato de que este funciona como uma cobertura externa do Coração, protegendo-o dos ataques dos fatores patogênicos externos.

O Triplo Aquecedor se origina na divisão do dorso em três sistemas de aquecimento de nosso corpo:

• Aquecedor inferior: ligado à função urinária e sexual.
• Aquecedor médio: relativo à função digestiva de transformação dos alimentos e captação de recursos.
• Aquecedor Superior: associado à função cardiorrespiratória, que regula a circulação sanguínea e as funções cerebrais.

As características benéficas do Elemento Fogo em nós:

Uma de suas funções mais interessantes segundo a Medicina Tradicional Chinesa é a capacidade de “pensar grande” e ter planos imaginativos, capacidades psíquicas, a afabilidade que mantém as pessoas unidas, a tendência de promover felicidade, a alegria e o amor e uma excitação que pode estimular aos outros.

Em excesso, a pessoa fica fora da realidade e vive no “mundo de sonhos”, se mostra feliz nas situações mais inadequadas, a pessoa pode exibir um medo de tentar qualquer coisa que seja realmente nova, tem a capacidade de distorcer mesmo as mensagens mais claras, e cortar relações de maneira inexorável e irracional.

O Elemento Fogo em desequilíbrio:

As características fundamentais de desequilíbrios são: Instabilidade dos estados mentais e emocionais. A mente parece ficar fora de controle, não estar clara e dominante.

INSÔNIA: a mente está ativa à noite que fica difícil dormir. Os sonhos podem ser tão vividos que geram um despertar súbito – a mente fica tão ocupada que não permite que se concilie o sono facilmente.

INQUIETAÇÃO: é difícil a pessoa ficar quieta e prestar atenção porque a mente está divagando, insatisfeita com qualquer coisa que seja.

PARANOIA E ANSIEDADE: a distração em relação às atividades do dia a dia é frequente, porque a mente mantém o foco direcionado às atividades e pensamentos das pessoas ao redor.

RUBOR FACIAL: bochechas avermelhadas, rubor facial, característica de rubor ou excitação, refletem um aumento da circulação sanguínea na parte superior do corpo.

A teoria chinesa prevê que o indivíduo de Constituição Fogo tende a ter determinados tipos de distúrbios severos. Os seguintes são exemplos de condições fisiológicas que presumivelmente ocorram com maior frequência para quem tenha a Constituição Fogo.

• Paralisia;
• Epilepsia;
• Angina pectoris;
• Ataque cardíaco;
• Enfermidade mental (ex. esquizofrenia);
• Inflamação crônica do trato urinário.

SOBRE A ALIMENTAÇÃO

O sabor salgado tonifica a energia do coração, o sabor doce e o sabor amargo dispersam a energia do coração, o sabor ácido harmoniza a energia do coração.

O sabor pouco amargo tonifica a forma do coração; o muito amargo, o doce, o picante e o salgado dispersam a forma do coração.

A fortaleza de Fogo está na capacidade do coração em governar os sentimentos. O excesso ou a deficiência do sabor amargo vão fazer com que a pessoa de Fogo negue o que sente, ou tenha medo de demonstrar, ou ainda que se mostre excitada demais com seus sentimentos e espante as pessoas que atraiu.

Isso geralmente se reflete no comportamento sexual, que sem a presença do sentimento deixa Fogo muito frustrado.

Nesse caso a libido pode se deslocar para a comida, por exemplo. E Fogo frustrado, dá-se ar de valete,  resmunga, cria bolsas sob os olhos, mostra sintomas de desarmonia em Água; que pode desenvolver cálculos renais; faz depressões respiratórias e problemas de pele; perde o dom da comunicação e se isola para sobreviver.

O sabor amargo estimula todo o sistema de Fogo; excesso descontrola o ritmo do coração e a temperatura dos órgãos, que reclamam.

Fogo em equilíbrio adora frutos e frutas frescos e suculentos, flores, cores, saladas cruas temperadas só com limão, vegetais bem variados num refogado leve e  folhas azedas.

SOBRE AS EMOÇÕES

O que afeta os processos Fogo é o excesso de prazeres e alegrias, ou, ao contrário, a privação deles; a hiper excitação das pessoas que gargalham por qualquer coisa, ou o pesar e a amargura das pessoas que lamentam profunda e longamente as perdas naturais da vida.

Tenho certeza que essas informações foram úteis para você.

Amor e Luz!

Gratidão por acompanhar meu blog e acompanhe também meu canal no youtube!

Leia também sobre Os Cinco Elementos

Leia também sobre Os Meridianos do Coração e Intestino Delgado

Leia também sobre Os Meridianos do Pericárdio e Triplo Aquecedor

Se você gostou deste artigo Compartilhe nas redes sociais e curta minha pagina no Facebook!