O Elemento Fogo | Medicina Chinesa
O Elemento Fogo é responsável por ativar e promover a circulação do Qi, que por sua vez promove a circulação do sangue.
Na concepção da Medicina Tradicional Chinesa, o Coração armazena a Consciência (Shen) e, também, a residência da Consciência (Shen). Nesta concepção, o Coração é o Órgão que controla a consciência, ao invés do cérebro, como na concepção da Medicina Ocidental.
O antigo livro das definições (Neijing) refere-se ao Coração como o governante do corpo humano, o assento da consciência e inteligência. Se desejarmos nutrir este elemento fundamental em nossa prática diária, então nossas vidas serão longas, saudáveis e seguras.
Contudo, se a visão do governante se torna distraída e incerta, o caminho se tornará congestionado, assim como, danos severos ao corpo material serão o resultado. Se levarmos uma vida centrada em pensamentos e ações que nos distraiam, consequências danosas será o resultado.
O sábio considera seu corpo como a um país:
No corpo, o governante do corpo é o Coração. Já o Jing (energia ancestral, é a base para que a vida seja desenvolvida) e o Qi (energia que move o corpo) são os cidadãos.
Quando o Coração não abusa de sua posição superior e permanece centrado nos assuntos essenciais, o Jing irá florescer e o Qi será estável. Assim, intrusos serão afastados, o Dantian (é o ponto de energia vital mais importante) permanecerá repleto de tesouros e cada parte do corpo será iluminada e integra. — Compêndio sobre Honrar a Vida do Dr. Shen Shi Zunsheng Shu,1773.
A supremacia do Coração no corpo:
Desse modo, todos os 12 canais obedecem às ordens do Coração. Portanto, ele é o governante dos órgãos. Sua posição é correspondente ao Sul, sua estação é o Verão, sua natureza é o Fogo e seu sabor é o Amargo. Dessa forma, o Coração representa o princípio conhecido como o fogo imperial do corpo.
A relação com os demais órgãos é hierárquica. Os 12 canais harmonizam seu respectivo Qi (funções) de acordo com as ordens do Coração. Além disso, oferecem todo seu Jing (essência material) como um tributo para nutrir o Coração.
Assim, o Coração é a raiz da Vida, o assento do Shen (espírito ou consciência), o mestre do Coração e o comandante dos vasos. Essa posição elevada se deve à onipresença do Shen: Shen reside no Qi, e o Qi reside no Jing.
A relação entre o Coração e os Rins:
Do mesmo modo, o Coração está conectado aos Rins. O clássico Neijing afirma: “O Coração reside nos vasos”. Ele governa os vasos do Rim, não mediante uma posição de controle no ciclo de dominância (onde, na verdade, os rins controlam o Coração), mas por ser o mestre de todos os órgãos.
Para que o fogo do Coração se una harmoniosamente à água dos Rins, essa água precisa estar em equilíbrio. Caso contrário, o Coração se inflama sem controle e surgem enfermidades tanto do Coração quanto dos Rins.
Em razão dessa interdependência, entre Coração e Rins, existem duas formas de se nutrir e proteger o Coração. Primeiramente, pode-se nutrir o Qi do Coração diretamente, por meio de seu próprio canal. Isso significa não sobrecarregar com pensamentos negativos, não se prender ao passado e não se angustiar com o futuro.
Em outras palavras, emoções em excesso dissipam o brilho do Shen.
Quando exigimos demais do Coração, afetamos seu Qi. Consequentemente, o Jing também será danificado e o Shen (espírito), por sua vez, perde sua morada.
O Coração em conexão com outros órgãos:
Além disso, o Coração também auxilia o Pulmão na formação do Zhong Qi (Qi Torácico). Esse Qi fortalece os batimentos do Coração e os movimentos respiratórios do Pulmão. Também ajuda o Coração a movimentar o sangue e o Pulmão a circular o Qi através da rede de Canais e pelos tecidos do corpo.
Quanto ao estado do espírito da Consciência (Shen), o Fígado e o Coração trabalham juntos para manter o equilíbrio das emoções e o fluxo adequado diante dos estímulos externos. Se esse fluxo se rompe, surgem inquietação, ansiedade e até pânico, que são manifestações da agitação do Shen.
O Baço e o Coração também estão inter-relacionados por meio do Sangue. O Baço produz Sangue porque transforma a Essência dos Alimentos em nutrição. Assim, fornece a base do Sangue, governado pelo Coração.
Caso o Qi do Baço está deficiente, ele não consegue elaborar Sangue suficiente. Isso gera Deficiência de Sangue no Coração. Por conseguinte, aparecem sintomas de tontura, falta de memória, insônia e palpitação.
O Coração abre-se na Língua e manifesta-se na Face:
Através da língua e da face podemos avaliar o seu estado energético. Uma língua rósea e umedecida significa que o coração está pleno de Qi e sangue; quando pálida e mole mostra deficiência; na estagnação de sangue ficará púrpura e seca e vermelha nos casos de fogo no Coração.
Entretanto, em casos mais graves pode haver diminuição da mobilidade da língua, com transtornos da fala. Assim como, uma face rósea e brilhante denota um estado de harmonia do Qi e do Sangue. Se estes estiverem deficientes ela será opaca e sem brilho.
Os órgãos do Elemento Fogo:
São os órgãos relacionados ao Elemento Fogo: Coração, Intestino Delgado, Triplo Aquecedor e Pericárdio.
Diferentemente dos demais Elementos, ele apresenta uma particularidade: possui dois órgãos Yin e dois órgãos Yang. Além disso, dois deles não são considerados órgãos comuns, mas sim funções que exercem papéis específicos no corpo.
Dessa forma, temos:
-
o Coração, de natureza Yin,
-
o Intestino Delgado, de natureza Yang,
-
o Pericárdio, também de natureza Yin,
-
e o Triplo Aquecedor, de natureza Yang.
Vale destacar que o Pericárdio está intimamente relacionado ao Coração. Na visão tradicional, ele funciona como uma cobertura protetora, envolvendo e resguardando o Coração contra os ataques de fatores patogênicos externos.
O Triplo Aquecedor, por sua vez, divide o dorso em três sistemas de aquecimento de nosso corpo:
- Aquecedor inferior: ligado às funções urinária e sexual.
- Aquecedor médio: relacionado à função digestiva de transformação dos alimentos e captação de energia.
- Aquecedor Superior: associado à função cardiorrespiratória, que regula a circulação sanguínea e as funções cerebrais.
As características benéficas do Elemento Fogo em nós:
Uma de suas funções mais interessantes, segundo a Medicina Tradicional Chinesa, é a capacidade de “pensar grande” e ter planos imaginativos. Além disso, está ligada às capacidades psíquicas, à afabilidade que mantém as pessoas unidas e à tendência de promover felicidade.
Também fazem parte de suas características a alegria e o amor, assim como uma excitação que pode estimular os outros.
Por outro lado, em excesso, a pessoa pode ficar fora da realidade e viver em um “mundo de sonhos”. Nessas situações, pode se mostrar feliz em momentos inadequados e até revelar um medo de tentar algo realmente novo.
Ademais, o excesso do Fogo pode levar à distorção de mensagens claras e até mesmo ao corte de relações de forma inexorável e irracional.
O Elemento Fogo em desequilíbrio:
As características fundamentais de desequilíbrios são: instabilidade dos estados mentais e emocionais. A mente parece ficar fora de controle, não estar clara e dominante.
INSÔNIA: a mente está ativa à noite, dificultando o sono. Os sonhos podem ser tão vividos que geram um despertar súbito – a mente fica tão ocupada que não permite que se concilie o sono facilmente.
INQUIETAÇÃO: é difícil a pessoa ficar quieta e prestar atenção porque a mente está divagando, insatisfeita com qualquer coisa que seja.
PARANOIA E ANSIEDADE: a distração em relação às atividades do dia a dia é frequente, porque a mente mantém o foco direcionado às atividades e pensamentos das pessoas ao redor.
RUBOR FACIAL: bochechas avermelhadas, rubor facial, característica de rubor ou excitação, refletem um aumento da circulação sanguínea na parte superior do corpo.
A teoria chinesa prevê que o indivíduo de Constituição Fogo tende a ter determinados tipos de distúrbios severos. Entre eles, estão:
- Paralisia;
- Epilepsia;
- Angina pectoris;
- Ataque cardíaco;
- Enfermidade mental (ex. esquizofrenia);
- Inflamação crônica do trato urinário.
SOBRE A ALIMENTAÇÃO
O sabor salgado tonifica a energia do coração. Já o sabor doce e o sabor amargo dispersam a energia do coração, enquanto o sabor ácido harmoniza a energia do coração.
Já o sabor pouco amargo tonifica a forma do coração; o muito amargo, o doce, o picante e o salgado dispersam a forma do coração.
A fortaleza de Fogo está na capacidade do coração em governar os sentimentos. O excesso ou a deficiência do sabor amargo vão fazer com que a pessoa de Fogo negue o que sente, ou tenha medo de demonstrar, ou ainda que se mostre excitada demais com seus sentimentos e espante as pessoas que atraiu.
Esse comportamento geralmente se reflete no comportamento sexual. Sem a presença do sentimento, o Fogo fica frustrado. Nesse caso a libido pode se deslocar para a comida, por exemplo. Fogo frustrado dá-se ar de valete, resmunga, cria bolsas sob os olhos, mostra sintomas de desarmonia em Água (podendo desenvolver cálculos renais), gera depressões respiratórias e problemas de pele; perde o dom da comunicação e se isola para sobreviver.
Porém, o sabor amargo estimula todo o sistema de Fogo; seu excesso descontrola o ritmo do coração e a temperatura dos órgãos, que passam a reclamar.
Quando o Fogo está em equilíbrio, adora frutos e frutas frescas e suculentos, flores, cores, saladas cruas temperadas só com limão, vegetais bem variados em refogado leve e folhas azedas.
SOBRE AS EMOÇÕES
As emoções que afetam os processos Fogo são: o excesso de prazeres e alegrias, ou, ao contrário, a privação deles; a hiperexcitação das pessoas que gargalham por qualquer coisa, ou o pesar e a amargura das pessoas que lamentam profunda e longamente as perdas naturais da vida.
Tenho certeza que essas informações foram úteis para você.
Amor e Luz!
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Leia também sobre:
Os Meridianos do Coração e Intestino Delgado
E sobre Os Meridianos do Pericárdio e Triplo Aquecedor
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